Storie dell’orrore o orrori storici?

News pubblicata il 26 luglio 2022 • Testo di Gordon Urquhart

In uno studio unico e prezioso¹, la scrittrice americana Judith Tydings, accademica specializzata in “nuovi movimenti cattolici”, trae alcune importanti conclusioni sulla ricerca di queste organizzazioni. Sebbene il suo studio sia stato scritto nel 1999, esse sono più che mai attuali.

Oltre a recensire e valutare tre libri sul tema dei “nuovi movimenti cattolici” — Beyond the Threshold: a Life in Opus Dei (Tapia, 1997), Les Naufragés de l’Esprit: Des Sectes Dans l’Eglise Catholique (Baffoy, Delstre, & Sauzet, 1996), e il mio libro The Pope’s Armada (Bantam, 1995) — la dottoressa Tydings porta la sua esperienza diretta del Rinnovamento Carismatico negli Stati Uniti, essendo stata vicina alla comunità Mother of God nel Maryland per vent’anni, anche se se ne è separata nel 1995.

L’aspetto più importante di questo documento, un lavoro estremamente ben studiato ed erudito, sono le sue conclusioni su come tali organizzazioni — spesso molto segrete — possano essere studiate efficacemente. Ciò che colpisce è la sua opinione che l’approccio accademico convenzionale non si sia dimostrato efficace nel caso delle organizzazioni cultuali e perché:

La mia revisione della letteratura suggerisce che un campo, composto principalmente da accademici, tendeva ad avere una visione neutrale o positiva dei gruppi tradizionalmente definiti “sette”. Negli anni Settanta e Ottanta, i professionisti della salute mentale e alcuni accademici hanno iniziato a criticare alcuni “sette” per le loro pratiche di sfruttamento e manipolazione. I media tendevano a riportare il lato negativo del fenomeno delle sette (Richardson, 1997). Gli accademici del primo campo, sconvolti da questo quadro unilaterale e negativo, iniziarono a usare il termine “nuovo Movimento religioso” per ridare un tono neutro-positivo alla loro ricerca. Ma il loro tentativo di bilanciare la controversia sembra averla solo aggravata, perché i loro scritti sono spesso interpretati come tentativi di minimizzare i danni subiti; da qui l’etichetta di “apologeti delle sette” (Langone, 1993). L’uso dei termini “storie dell’orrore” (Saliba, 1995) e “storie di atrocità” (Bromley & Shupe, 1981) in alcune analisi ha rafforzato questa percezione, perché queste frasi implicano che le testimonianze negative degli ex membri sono false per definizione. Questi ricercatori non chiamano i resoconti positivi di ex o attuali membri “storie di buona volontà” o “storie di crescita spirituale”; solo le persone che dicono cose “cattive” sui gruppi di culto stanno raccontando “storie”.

Queste osservazioni forniscono un eccellente sfondo agli approcci contrastanti a questo tema, che certamente si applica ai movimenti cattolici simili alle sette. Più avanti nello studio, Tydings sottolinea anche che un’ulteriore confusione è nata dal fatto che incontri accademici apparentemente neutrali sul tema dei culti sono stati talvolta sponsorizzati dai culti stessi, con gli accademici che sono stati assunti, pagando tutte le spese, dai culti. Esempi di organizzazioni cultuali con “fronti” che conducono studi cultuali sono i Moonies e figure legate al Movimento Tradizione, Famiglia e Proprietà, un esempio estremo di Movimento settario cattolico fondato in Brasile nel 1973 dal defunto Plinio Correa de Oliveira.

Tydings prosegue con un’osservazione molto importante per i ricercatori di oggi. Fa notare che:

[Benjamin] Zablocki afferma che “nei casi in cui molti individui riportano in modo indipendente resoconti simili di disincanto, e dove non ci sono evidenti incentivi finanziari o emotivi per fabbricare prove, questi resoconti meritano di essere presi sul serio”². Lo psicologo Benjamin Beit-Hallahmi avverte che “le catastrofi recenti e meno recenti dei MNR ci aiutano a capire che in ogni singolo caso le accuse di estranei e detrattori ostili sono state più vicine alla realtà di qualsiasi altro resoconto. Fin dalla tragedia di Jonestown, le dichiarazioni degli ex-membri si sono dimostrate più accurate di quelle degli apologeti e dei ricercatori dei MNR”³.

Una dichiarazione del co-presidente dei Focolari Jesus Moran del febbraio 2021 illustra perché i nuovi movimenti sono così difficili da inquadrare. Parlando della cultura del Movimento dei Focolari, egli sottolinea l’importanza della “mentalità”, contrapponendola ad aspetti più misurabili e concreti della cultura come quelli politici, economici e sociali:

Noi abbiamo in mente [di esercitare] un’azione culturale nel senso più ampio, che comprende certamente la dimensione politica, sociale ed economica — quindi un’azione culturale nel senso di incarnazione di una mentalità, di stili di vita e di pensiero. Sottolineo il tema della mentalità perché credo sia un concetto fondamentale. Ovviamente, in questo lavoro le agenzie culturali del Movimento sono fondamentali — e questo perché esprimono l’esperienza di un popolo: il popolo dell’unità, che Chiara ha definito come popolo nato dal Vangelo.

Quindi non è solo un compito concettuale, un lavoro accademico fatto a tavolino. È cultura in questo senso più ampio di stili di vita e di mentalità che si incarnano e diventano storia.

Buona fortuna all’accademico che crede di poter spacchettare questa affermazione con l’aiuto del materiale pubblicato dal Movimento stesso (che rivendica e cerca di praticare) — che si tratti degli statuti ufficiali, degli scritti di Chiara Lubich o di altre figure di spicco dei Focolari — e presentare al mondo un profilo esatto della “mentalità” dei Focolari.

In primo luogo, il principale metodo di trasmissione delle idee fondamentali del Movimento dei Focolari è stato — ed è tuttora — la tradizione orale. La maggior parte delle conoscenze del Movimento che le nuove reclute ricevevano all’epoca del mio ingresso nel Movimento dei Focolari, nel 1967, quando il Movimento aveva 24 anni, era trasmessa da scritti inediti o registrazioni sonore di Chiara Lubich, o di persona da membri di lunga data del Movimento. Le “prime compagne” di Chiara Lubich sono ancora molto vive e attive. Una di queste, Doriana Zamboni, si trovava a Londra quando entrai nel Movimento, data l’importanza attribuita all’ecumenismo nel Regno Unito. La maggior parte dell’insegnamento impartito ai potenziali focolarini a tempo pieno a Loppiano e in altri centri di formazione veniva comunicato nello stesso modo.

In secondo luogo, gran parte della “gnosi” focolare — compresi gli insegnamenti o il “pensiero” come indicato da Moran — o quelli che egli definisce i suoi “stili di vita” — come la sua struttura e il modo in cui viene dispensata la sua rigida autorità — era ed è rivestita della segretezza tipica delle organizzazioni settari. Basti pensare alle visioni di Chiara Lubich, nota all’interno del Movimento come il “Paradiso del 1949”, che fino a poco tempo fa erano tenute nascoste anche ai membri a tempo pieno e sono state pubblicate solo parzialmente (tralasciando le affermazioni più controverse “perché potrebbero essere fraintese”). Quasi tutto ciò che può essere descritto come l’essenza del Movimento, tutto ciò che vale la pena di sapere, non è stato pubblicato o reso disponibile al pubblico o alle autorità della Chiesa.

Il fatto è che sia la Chiesa che il pubblico hanno scarso accesso a ciò che accade all’interno dei Focolari dietro l’infinita e blanda propaganda. Persino il cardinale Braz de Aviz, membro interno del Movimento da lungo tempo e che deve molto a Chiara Lubich, ha dichiarato di recente:

Oggi trovo grandi difficoltà con il Movimento. Ci sono diverse domande sulle quali non sono riuscito a ottenere risposte, perché ci sono barriere che impediscono di instaurare un dialogo; questo mi turba molto perché il carisma dell’unità ha questi muri che impediscono di ottenere una risposta. Per me questa situazione è una domanda senza risposte. A volte mi sento più a casa nella Chiesa, con tutti i suoi peccati, che nel Movimento. Non voglio lasciarlo, ma non riesco a trovare un modo per avere un dialogo aperto e libero.

Questo spiega perché — dato che i membri interni sono stati allevati nella sua cultura di segretezza — solo gli ex membri, la stragrande maggioranza dei quali sono vittime delle varie forme di abuso di autorità del Movimento e hanno avuto il coraggio e la forza di andarsene, possono raccontare all’esterno la “mentalità” — in altre parole, secondo Jesus Moran, il vero significato del Movimento.⁴

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